摘要
天主教會強調自身受聖神引導，擁有不可錯誤的訓導權，但歷史顯示，教會在社會倫理、牧靈應用及歷史判斷等層面，曾出現重大立場轉變。[1], [2] 本文首先探討教會在非核心教義領域的可錯性，並援引已獲教會自身修正或大幅調整的實例；其次分析通諭在不同時代的轉變；最後強調教宗無誤性必須在高度謹慎與透明的原則下運用，以維護教會的公信力。
引言
天主教會長期主張其訓導受聖神保護，具有不可錯誤的特性。然而，作為由人組成的歷史性機構，教會在非核心信理及實際應用層面，確實出現過顯著的教導調整。此等現象一方面反映人性局限，另一方面也引發關於「教義發展」與「可錯性」之間張力的神學討論。本文旨在客觀檢視相關歷史事例，並對教宗無誤性的運用提出審慎建議。
一、教會具有可錯性：已承認及調整之實例
天主教會在信仰核心上主張永無錯誤，但在社會倫理、歷史判斷及牧靈實踐方面，多次對過去教導作出重大調整。教會官方多以「教義發展」（Development of Doctrine）解釋這些轉變，認為是對同一真理的更深刻理解；但部分學者則認為，某些調整幅度已構成實質上的修正。
主要實例如下：
死刑議題：數百年來，多位教宗及舊版《天主教教理》均認可死刑在一定條件下為合法刑罰。[3] 然而，教宗方濟各於2018年修訂《天主教教理》第2267條，將死刑明確定性為「道德上不可接受」（inadmissible）。[4] 此一轉變被視為原則層面的重大發展，而非單純的應用調整。
宗教自由：教宗庇護九世於1864年頒布《錯誤要目》（Syllabus of Errors），強烈譴責宗教自由、政教分離等現代理念。[5], [6] 相較之下，第二次梵蒂岡大公會議於1965年通過《人類尊嚴宣言》（Dignitatis Humanae），肯定宗教自由為基本人權。[7] 儘管教會以「教義發展」加以詮釋，前後立場仍存在明顯張力。
其他歷史案例：早期教會對奴隸制度的態度相對寬容；中世紀嚴格禁止高利貸，但在近代已接受現代金融體系中的合理利息制度。[8], [9] 這些轉變顯示，教會教導不可避免地受時代知識、社會處境及文化背景所影響。
上述事例表明，教會在審慎判斷（prudential judgment）領域確實存在可調整與可修正的空間。
二、通諭之轉變與時代局限
通諭是教宗行使普通訓導權的主要形式，雖值得宗教敬重，但因回應特定時代危機，且常使用較為絕對的語言，故易受時代條件限制。
對社會主義的態度轉變：早期社會通諭如良十三世的《Rerum Novarum》（1891），對社會主義採取全面否定態度，視其廢除私有財產的主張為違反自然法。[10] 後期通諭則逐步接納工人權利及部分社會福利理念。若望保祿二世的《Centesimus Annus》（1991）已承認市場經濟的若干正面價值，而方濟各的通諭更進一步強調經濟必須服務窮人與受造界。[11], [12] 這些發展顯示，早期立場明顯受19世紀反社會主義的歷史脈絡所局限。
語氣絕對與後續調整：庇護九世的《Quanta Cura》及《錯誤要目》以強烈語氣譴責自由主義與宗教自由，但梵二會議後，教會已大幅接納相關價值。此等轉變雖被解釋為教義深化，但在應用層面仍反映出普通訓導受時代影響的特質。[6]
通諭的挑戰在於：較少明確標示其適用範圍與時代條件，容易使信徒對教導的穩定性產生疑問。
三、教宗無誤性必須極度謹慎運用
教宗無誤性僅適用於極罕見的「ex cathedra」宣告，至今公認僅有兩次：1854年聖母無染原罪及1950年聖母蒙召升天。[13], [14] 雖然此特恩旨在保護核心信仰，但因其不可更改的特性，使用時必須極度謹慎。
潛在風險：若過度或不當運用，可能導致教義僵化或激化教會內部分裂（如梵一後的舊天主教徒分裂）。當代教宗較少使用ex cathedra，正反映出對此風險的警覺。
透明度與責任：建議教會在發表重要教導時，盡可能清楚區分永恆原則與時代應用。若部分教導具有時效性，應適當標明其適用條件，以減少事後調整帶來的困惑。
根本建議：教宗無誤性應嚴格限於關乎救贖核心的真理，而非用作解決當下危機或強化機構控制的工具。唯有謹慎、透明且謙遜地運用，方能真正彰顯其神學價值。
結論
教會在應用與社會倫理層面的可調整性，已被歷史多次證明。真正的挑戰不在於承認教義可以發展，而在於教會是否願意以足夠的謙卑，清楚區分永恆的核心真理與受時代限制的審慎判斷。
長期以來，教會常以絕對且永恆的語氣，表述那些實際上帶有明顯歷史脈絡的教導。這不僅容易在後世造成困惑，更反映出某種制度上的謙卑不足。當本來可以被視為「在同一真理內的深化」的發展，卻被包裝成從一開始就絕對正確、永不改變的立場時，教會便失去了在信徒面前展現真誠與透明的機會。
教宗無誤性作為一種罕見且嚴格限制的恩寵，本應服務於信仰的核心。然而，若普通訓導也頻繁使用近乎絕對的語言，則可能模糊了真理的穩定性與歷史的動態性之間的界線。唯有教會願意更謙遜地承認自身教導的人性與歷史向度，並以更大的透明度面對信徒，方能在當代社會中，重新贏得道德權威與公信力。
真正的忠誠，不是堅持每一句過去的表述都永無錯誤，而是勇於在真理的指引下，不斷自我更新與深化。
參考資料
[1] Congregation for the Doctrine of the Faith. (2018). Letter to the Bishops regarding the new revision of number 2267 of the Catechism. Vatican Press.
[2] O’Connell, G. (2018). Pope Francis changes Catechism on death penalty. America Magazine.
[3] Catholic Church. (1992). Catechism of the Catholic Church (original edition), No. 2267.
[4] Francis. (2018). New revision of number 2267 of the Catechism. Vatican Press.
[5] Pius IX. (1864). Quanta Cura.
[6] Pius IX. (1864). Syllabus of Errors.
[7] Vatican II. (1965). Dignitatis Humanae.
[8] Noonan, J. T. (2005). A Church That Can and Cannot Change. University of Notre Dame Press.
[9] Maxwell, J. F. (1975). Slavery and the Catholic Church.
[10] Leo XIII. (1891). Rerum Novarum.
[11] John Paul II. (1991). Centesimus Annus.
[12] Francis. (2015). Laudato Si’; (2020). Fratelli Tutti.
[13] Pius IX. (1854). Ineffabilis Deus.
[14] Pius XII. (1950). Munificentissimus Deus.